现实被称为现有事物的集合，以及它们彼此之间保持的关系.虽然这个定义听起来像是常识，但事实是，长期以来，它一直是哲学领域中一个广泛争论的概念。基本上，困难总是在于对感官在理解世界中的作用的重视程度。
关于现实概念的第一个哲学建议可以在古典希腊中找到，例如，在柏拉图的著作中.在这位哲学家看来， 感官所能观察到的无非是真实现实的反映，它由观念的宇宙组成.因此，现在的世界必须被解释为一种缺乏自身支持的表象。
与之前的立场不同，是亚里士多德的远见。他可以被认为是一个完全现实主义的哲学家，因为他认为感官提供给我们的数据是值得信赖的。 对他来说，实体和偶然的概念可以理解现实的对象，第一个是使它属于某个类别的形式，第二个是物种中每个成员之间的变化。这些分析要素产生了巨大的反响，圣托马斯发展起来的神学一直延续到中世纪。
与这些概念相反的是乔治·伯克利后来的方法。这位爱尔兰哲学家将经验主义带到了最后的后果，他表示只有对世界的感知才存在；换句话说，我们可以说有对世界的感知，但不能说世界存在.大卫休谟在批评“我”和因果关系时受到了这些陈述的启发。因此，这些解释将与所感知的不同。
就康德而言，他试图将这两种相对于现实的立场统一起来，并重视感官所感知的数据和适用于它们的心理类别。 （例如因果关系）。从这个意义上说，它构成了两种立场的综合。
目前关于真实的问题讨论较少，但仍有一些问题需要讨论。对这些的处理与我们了解存在的事物的能力有关，因此与科学的范围有关。
